« Il y eut un sage grec, Antisthène, pour dire : « Le sage n’a pas besoin d’amis. » Peut-être. Pourtant, à quoi bon la sagesse sans l’amitié ? Qu’est-ce qu’un bonheur que l’on ne partage pas ? On ne vit pas le bonheur séparément, note Épicure. On ne trinque pas seul à sa propre santé. Il s’agit, dit Épicure, de s’éveiller les uns les autres pour le bonheur. Belle est la Sentence vaticane, 52 : « L’amitié mène sa ronde autour du monde habité, comme un héraut nous appelant tous à nous réveiller pour nous estimer bienheureux. » L’homme ordinaire se figure que le bonheur tient à la possession de biens ; la philosophie enseigne que le bonheur ne tient qu’à un changement d’attitude, dont l’effet, pourtant, n’est certain que s’il n’est pas solitaire. Le bonheur de l’amitié n’est donc pas un bonheur subsidiaire, comme celui que peuvent donner une belle chanson, un beau livre ou un beau jardin. Il est un élément du bonheur essentiel. Le bonheur de fond, dont je parle, est donc un bonheur participant d’une autre sérénité et dont une autre sérénité participe. »

Marcel Conche, Analyse de l’amour et autres sujets, « Le bonheur » (Paris, PUF, 1997, p. 53-54)

À ta santé, et merci pour ce réjouissant réveil ! ;-)

Content de voir ta lecture correspondre à la trajectoire que je voulais donner à ces trois photos ; même si, en plus, j’avais pour la première Luc 1, 78-79 en arrière-plan, ce qui ne pouvait que conduire des ténèbres à la lumière et non l’inverse.

Il y avait aussi la volonté de lier les ténèbres de la condition humaine à la Ténèbre de la solitude subie, de l’homme sans vis-à-vis et sans parole pour le faire vivre.

Je pensais au Ps 130(129), 5-6

(5) J’espère le Seigneur, j’espère de toute mon âme,
et j’attends sa parole ; (6) mon âme attend le Seigneur
plus que les veilleurs l’aurore -- plus que les veilleurs l’aurore.

Qui annonçait, il y a déjà plus de 20 siècles, ce que Freud a eu besoin d’entendre de la bouche d’un enfant qui pouvait dire à sa mère, lorsqu’elle venait le rassurer dans ses nuits de cauchemars : « Quand tu parles, il fait jour. »

Et Ellul de commenter :
« Il n’a peut-être jamais rien dit de plus profond. La relation entre la parole et la lumière, sitôt que la parole devient possible, voit les roses fermées qui s’ouvrent, le poing qui se détend, le regard qui cherche le regard, la découverte que l’on n’est pas seul, et que quelqu’un a quelque chose à te dire, à toi, à toi seul, qui comptes pour lui dorénavant. Et le jour commence avec la parole. Encore faut-il qu’elle soit vraie parole, porteuse de tout un être. Et le discours, lui, à ce moment s’achève. “Au commencement était la Parole. Et la Parole était avec Dieu et la Parole était Dieu. En elle était la vie, et la vie était la lumière des hommes.” » (Ellul, FAPD, 1980 [2006], p. 122-123)