Heaven
(I) Le Divin zénith
(II)
(II)
Ainsi, 15 ans avant la lettre adressée à Walter Hooper, Lewis abordait déjà, dans les mêmes termes, le sujet de la vie des élus dans le Ciel :
« As to its fellow-creatures, each soul, we suppose, will be eternally engaged in giving away to all the rest that which it receives. And as to God, we must remember that the soul is but a hollow in which God fills. Its union with God is, almost by definition, a continual self-abandonment — an opening, an unveiling,(5) a surrender, of itself. A blessed spirit is a mould ever more and more patient of the bright metal poured into it, a body ever more completely uncovered(6) to the meridian blaze of the spiritual sun »(The Problem of Pain, 1940, Chap. 10, « Heaven »,
The Complete C.S. Lewis Signature Classics, p. 430a)
Au même chapitre, concernant la nature de l’âme, on pouvait lire :
« Your soul has a curious shape because it is a hollow made to fit a particular swelling in the infinite contours of the Divine substance, or a key to unlock one of the doors in the house with many mansions »(ibid., p. 428b)
À « l’âme » comme « creux » qui accueille la « divine substance » (PP, p. 428b) correspond « l’esprit bienheureux » comme « moule » qui recueille « le métal éclatant » (PP, p. 430a). À « l’âme » comme « clef » qui ouvre à Dieu la porte de l’intimité de sa créature — considérée comme « demeure » parmi les « demeures [de] la maison du Père » (Jn 14, 2 ; PP, 428b) — correspond cette « pièce faite pour être remplie par Dieu » — laquelle constitue, avec celles que sont « nos semblables bienheureux » (CL III, p. 535), le « temple de Dieu » (1Co 3, 16 ; 2 Co 6, 16).
Comme un temple nécessite plus d’une pierre, comme une maison nécessite plus d’une pièce, le royaume des Cieux — où « chacun, dans un échange permanent, donne ce qu’il reçoit à tous les autres » (PP, p. 430a) — nécessite la communauté des élus,(7) les « concitoyens des saints » (Ep 2, 29 ; CL III, p. 535 ; PP, p. 430a).
Cette intimité, qui réclame un abandon total, impose des image placées sous le signe de la mise à nu et de l’exposition en pleine la lumière — dénuement du corps qui s’offre (« a body ever more uncovered », PP, p. 430a) ; effeuillage de l’esprit purifié des ombres dont il s’était vêtu pour se cacher de Dieu et de sa lumière (« lorsque nous serons sous le Zénith Divin, notre ombre spirituelle (…) s’évanouira », CL III, p. 535).
Comme un temple nécessite plus d’une pierre, comme une maison nécessite plus d’une pièce, le royaume des Cieux — où « chacun, dans un échange permanent, donne ce qu’il reçoit à tous les autres » (PP, p. 430a) — nécessite la communauté des élus,(7) les « concitoyens des saints » (Ep 2, 29 ; CL III, p. 535 ; PP, p. 430a).
Cette intimité, qui réclame un abandon total, impose des image placées sous le signe de la mise à nu et de l’exposition en pleine la lumière — dénuement du corps qui s’offre (« a body ever more uncovered », PP, p. 430a) ; effeuillage de l’esprit purifié des ombres dont il s’était vêtu pour se cacher de Dieu et de sa lumière (« lorsque nous serons sous le Zénith Divin, notre ombre spirituelle (…) s’évanouira », CL III, p. 535).
Dans la lumière divine, l’homme, dépouillé de son « Moi animal » — et de l’amour de soi qu’il engendre(8) — comme de son « Moi diabolique » — le plus dangereux, celui qui se complaît dans l’orgueil et l’auto-contemplation(9) —, deviendra ce « moi humain » qu’il a toujours été appelé à devenir.(10) Il y aura donc bien une conscience de soi, glorification de celle que l’homme d’avant la Chute possédait dans « sa stature spécifique originelle » ( « his original specific nature » , PP, Chap. 5, p. 402a), c’est-à-dire une conscience participante d’un « mouvement cyclique parfait » entre elle et son Créateur, « commandant et illuminant » l’être tout entier, « inondant de lumière chacun de ses recoins » :
« This new consciousness ruled and illuminated the whole organism, flooding every part of it with light (…). This new consciousness had been made to repose on its Creator, and repose it did. (…) In perfect cyclic movement, being, power and joy, descended from God to man in the form of gift and returned from man to God in the form of obedient love and ecstatic adoration »(PP, ibid., p. 400b-401a)
Dans le Ciel, le « moi » retrouve ce qui fait de lui une personne(11) : non seulement la capacité et le droit de dire « Mon Dieu » — privilège d’une révélation personnelle du cœur de Dieu — mais également l’appel à incarner cette révélation personnelle pour tous les saints :
« (…) each of the redeemed shall forever know and praise some of the aspect of the Divine beauty better than any other creature can. (…) Heaven is a city, and a Body, because the blessed remain eternally different: a society, because each has something to tell to the others — fresh and ever fresh news of the “My God” whom each finds in Him whom all praise as “Our God”. For doubtless the continually successful, yet never complete, attempt by each soul to communicate its unique vision to all others (…) is also among the ends for which the individual was created. »(PP, chap. 10, ibid., p. 429b)
La personne est devenue message personnel, le nom est devenu adjectif. L’objet de la Chute et de la Mort ( « They wanted to be nouns, but they were, and eternally must be, mere adjectives » , PP, chap. 5, p. 401b) sera transformé par Dieu pour devenir la marque de sa Gloire et de « la communion des saints » (PP, chap. 10, p. 429b).
(5)
« The good man, conscious of his own evil, and desiring no refuge but the purifying light, will chiefly rejoice that the exposure of evil makes for the victory of the truth, the kingdom of God and his Christ. He sees in the unmasking of the hypocrite, in the unveiling of the covered, in the exposure of the hidden, God's interference, for him and all the race, between them and the lie. (…) / Let us remember, however, that not evil only will be unveiled; that many a masking misconception will uncover a face radiant with the loveliness of the truth. » (G. MacDonald, Unspoken Sermons, III, « The Final Unmasking »)
(6)
« The glory of the true world is, that there is nothing in it that needs to be covered, while ever and ever there will be things uncovered. Every man's light will shine for the good and glory of his neighbour. » (G. MacDonald, Unspoken Sermons, III, « The Final Unmasking »)
(7)
« The minimum condition of self-consciousness and freedom, would be that the creature should apprehend God and, therefore, itself as distinct from God. It is possible that such creature exist, aware of God and themselves, but of no fellow-creatures. If so, their freedom is simply that of making a single naked choice — of loving God more than the self or the self more than God. But a life so reduced to essentials is not imaginable to us. As soon as we attempts to introduce the mutual knowledge of fellow-creatures we run up against the necessity of “Nature”. » (The Problem of Pain, 1940, ibid., p. 380b)
(8)
« He [the Enemy] wants to kill their animal self-love as soon as possible ; but it is His long-term policy, I fear, to restore to them a new kind of self-love — a charity and gratitude for all selves, including their own (…) » = « Il cherche à annihiler, dans le plus bref délai, l’amour de soi qu’il tient de l’animal, mais je crains qu’il ne s’agisse d’une politique à long terme qui vise à lui restituer un nouveau genre d’amour de soi — une sorte de charité et de gratitude envers tous les êtres, lui-même y compris » (Screwtape Letters, p. 154b = Tactique du diable, chap. 14, 1980, p. 49).
(9)
« It is a terrible thing that the worst of all the vices [Pride] can smuggle itself into the very centre of our religious life. But you can see why. The other, and less bad, vices come from the devil working on us through our animal nature. But this does not come through our animal nature at all. It comes direct from Hell. It is purely spiritual : consequently it is far more subtle and deadly » (Mere Christianity, Livre 3, Chap. 8, 1943 ; ibid., p. 70b). Cf. CL II, p. 585.
(10)
« For there are two things inside me, competing with the human self which I must try to become. They are the Animal self, and the Diabolical self. The Diabolical self is the worse of the two » (Mere Christianity, Livre 3, Chap. 5, 1943 ; ibid., p. 60b). Cf. la lettre adressée à M. Lyell : « The natural self since the Fall consists of body , soul & spirit all perverted & self centered and at odds with one another. Animalness (the body & what arises from it) is not in itself bad : what is bad is the rebellious relation in wh. It now stands to the other parts. But its rebellion against spirit is less terrible than spirit’s rebellion against God » (CL II, 1944, p. 632).
(11)
C. S. Lewis se repose sur Ap 2, 17 qu’il commente à plusieurs reprises : « “To him that overcometh I will give a white stone, and in the stone a new name written, which no man knoweth saving he that receiveth it.” What can be more a man’s own than this new name which even in eternity remains a secret between God and him? And what shall we take this secrecy to mean? Surely, that each of the redeemed shall forever know and praise some one aspect of the Divine beauty better than any other creature can. » (PP, chap. 10, 1940, p. 429b) ; « The mysterious name on the white stone is one’s awn real name (expressing what God meant you to be when He created you) wh. is to eternity perfectly known to Him & you alone » (CL II, 1946, p. 717).
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