Le Divin zénith
Grâce à Sébastien, nous pouvons lire une belle traduction d’une belle lettre de C.S. Lewis adressée à Walter Hooper :
« We should, I believe, distrust states of mind which turn our attention upon ourselves. Even at our sins we should look no longer than is necessary to know and to repent them; and our virtues or progress (if any) are certainly a dangerous object of contemplation. When the sun is vertically above a man he casts no shadow: similarly when we have come to the Divine meridian our spiritual shadow (that is, our consciousness of self) will vanish. One will thus in a sense be almost nothing: a room to be filled by God and our blessed fellow creatures, who in their turn are rooms we help to fill »(lettre à Walter Hooper, 1954 ; CL III, p. 535)
Il est difficile de ne pas noter les résonances entre ce texte et les commentaires spirituels de George MacDonald (1824-1905) dans The Hope of the Gospel (1892). En particulier, on y retrouve explicitement l’image de la conscience en tant qu’ombre destinée à s’évanouir dans la présence lumineuse de Dieu et des saints :
« La conscience réflexive de l’homme n’est qu’une ombre : le Moi de l’homme de douceur disparaît toujours dans la lumière d’une présence réelle. Sa nature demeure ouverte à l’égard du Père des hommes, et se comporte comme si elle était vide à chaque fois que le bien l’anime (…). Ainsi offert à la vérité, (…) pour que la multitude des âmes du monde visible, lumières issues du père des lumières, entrent librement dans son coeur et pour qu’à leur côté il hérite de la terre (…) » (1)
A l’instar de la personne devenue « presque rien » (aux yeux du « Moi ») pour être « pièce » (a room) « remplie par Dieu » et ses semblables, l’être vidé de son Moi est un « espace » (room) instantanément « rempli de la justice » et de « l’allégresse de la justification » divines qui font de lui un « enfant de Dieu », membre de « la famille de Dieu ». (2) Plus loin encore, MacDonald revient sur la lumière qui fonde la communion entre l’« âme qui doit briller », « Dieu et ses semblables ». (3)
L’étonnement qui aurait pu accompagner la confrontation de ces textes n’a pas lieu d’être si l’on se souvient de l’admiration dont MacDonald bénéficiait dans le cœur de C.S. Lewis. Les œuvres théologiques de MacDonald étant oubliées et indisponibles du temps de Lewis, ce dernier s’était donné comme but d’en faire découvrir l’essentiel au plus grand nombre de ses lecteurs ou de ses correspondants. (4) La proximité de pensée des deux écrivains a certainement facilité la tâche de Lewis — au point que lui-même ne devait pas toujours faire la part des choses entre l’emprunt reconnaissant au maître et le prolongement inspiré du disciple.
Le thème du Moi et de la conscience réflexive — si fréquent dans les écrits de MacDonald (au point qu’il faudrait le qualifier d’omniprésent) et dans ceux de Lewis — permet de vérifier l’importance du lien qui unit les deux auteurs.
L’étonnement qui aurait pu accompagner la confrontation de ces textes n’a pas lieu d’être si l’on se souvient de l’admiration dont MacDonald bénéficiait dans le cœur de C.S. Lewis. Les œuvres théologiques de MacDonald étant oubliées et indisponibles du temps de Lewis, ce dernier s’était donné comme but d’en faire découvrir l’essentiel au plus grand nombre de ses lecteurs ou de ses correspondants. (4) La proximité de pensée des deux écrivains a certainement facilité la tâche de Lewis — au point que lui-même ne devait pas toujours faire la part des choses entre l’emprunt reconnaissant au maître et le prolongement inspiré du disciple.
Le thème du Moi et de la conscience réflexive — si fréquent dans les écrits de MacDonald (au point qu’il faudrait le qualifier d’omniprésent) et dans ceux de Lewis — permet de vérifier l’importance du lien qui unit les deux auteurs.
(1)
« The meek (…) do not imagine it their business to take care for themselves. The meek man may indeed take much thought, but it will not be for himself. He never builds an exclusive wall, shuts any honest neighbour out. He will not always serve the wish, but always the good of his neighbour. His service must be true service. Self shall ne no umpire in affair of his. Man’s conciousness of himself is but a shadow : the meek man’s self always vanishes in the light of a real presence. His nature lies open to the Father of men, and to every good impulse is as it were empty. No bristling importance, no vain attendance of fancied rights and wrongs, guard his door, or crowds the passage of his house ; they are for the angels to come and go. Abandoned thus to the truth, as the sparks from the gleaming river dip into the flowers of Dante’s unperfected vision, so the many souls of the visible world, lights from the father of lights, enter his heart freely; and by them he inherits the earth he was created to inherit. » (George MacDonald, « The Heirs of Heaven and Earth », The Hope of the Gospel, p. 51)
(2)
« A man hungers and thirsts after righteousness because his nature needs it — needs it because it was made for it; his soul desire its own. (…) Therefore, that he is empty of good, need discourage no one; for what emptiness but room to be filled ? Emptiness is need of good ; the emptiness that desires good, is itself good. [71] (…) / To be filled with righteousness, will be to forget even righteousness itself in the bliss of being righteous, that is, a child of God. The thought of righteousness will vanish in the fact of righteousness. When a creature is just what he is meant to be, what only he is fit to be ;when, therefore, he is truly himself, he never think what he is. He is that thing; why think about it ? It is no longer outside of him that he should contemplate or desire it. » (George MacDonald, « God’s Family », The Hope of the Gospel, p. 70-71)
(3)
« The lamp that the Lord kindles is a lamp that can will to shine, a soul that must shine. Its true relation to the spirits around it — to God and its fellows, is its light. Then only does it fully shines, when its love, which is its light, shows it to all the souls within its scope, and all those souls to each other, and so does its part to bring all together toward one. In the darkness each soul is alone ; in the light the souls are a family. » (George MacDonald, « The Salt and the Light of the World », The Hope of the Gospel, p. 96)
(4)
Dans la préface à l’anthologie de Macdonald, Lewis reconnaissait la dette qui le liait à son « maître » — et plus particulièrement aux écrits ouvertement spirituels que sont les Sermons silencieux —, avec le secret espoir d’inciter à la réédition des livres de Macdonald : « I have never concealed the fact that I regarded him as my master; indeed I fancy I have never written a book in which I did not quote from him. But it has not seemed to me that those who have received my books kindly take even now sufficient notice of the affiliation. Honesty drives me to emphasize it » — « George Macdonald I had found for myself at the age of sixteen and never wavered in my allegiance, though I tried for a long time to ignore his Christianity. » (introduction de C.S. Lewis à la traduction anglaise de De l'Incarnation d'Anathase) — « My own debt to [these sermons] is almost as great as one man can owe another » (The C.S. Lewis Reader’s Encyclopedia, p. 260) — En 1942, parmi les lectures conseillées à M. H. Morland, Lewis confiait : « My own greatest debt is to George Macdonald, specially the 3 vols of Unspoken Sermons (out of print but often obtainable 2nd hand) » (CL II, 1942, p. 529 ; cf. CL II, 1944, p. 616) — « dare I hope that my frequent quotations from Geo. Macdonald will lead you to read him? He deserves to be much better known. » (à sœur Penélope CSMV, CL II, 1940, p. 451).